(Mensaje de los Obispos del Perú para la Navidad 2003)

Lima, 13 de diciembre de 2003

Introducción

1. El 28 de agosto último, la Comisión de la Verdad y Reconciliación cumplió con entregarnos el Informe Final de “sus investigaciones sobre el proceso de violencia de origen político que se vivió en el Perú entre los años 1980 y 2000”. Nosotros asumimos dicho Informe, con las limitaciones que pueda tener, porque es un trabajo valioso y punto de partida para seguir adelante, pues, como lo dijimos en nuestro Mensaje del pasado 21 de Agosto: “El Perú quiere conocer la verdad, busca la justicia y anhela la reconciliación”.

2. Como Pastores de la Iglesia nos encontramos hoy muy preocupados por los últimos enfrentamientos políticos que afectan negativamente a los grandes objetivos del Perú. Hacemos un llamado a la paz y a la serenidad en búsqueda de un clima de esperanza para nuestro pueblo.

3. En este tiempo de vigilante espera para celebrar la Navidad, nos dirigimos a todos los Peruanos de “buena voluntad”, para que caminando al lado de nuestros hermanos “más pequeños” (Mt 25,40), preparemos el camino del Señor (Mt 3,3).

Yo confieso que he pecado mucho…

4. Miremos, con los ojos de Jesús, la reciente historia de nuestra patria, particularmente el período que va de 1980 al 2000, marcado de luces y sombras que nos interpelan.

5. Hay “luces” por las que debemos dar gracias a Dios. Tanto en la ciudad como en el campo fueron muchos los que ofrecieron su vida por causa de la justicia, levantaron su voz profética para acabar con la espiral de violencia política, como otros tantos “samaritanos” se compadecieron de los heridos y se acercaron para socorrerlos, compartieron llanto y dolor ante la muerte o desaparición de sus seres queridos.

6. Lamentablemente, hubo también “sombras” que oscurecieron nuestra historia: asesinato de personas y poblaciones, ejecuciones arbitrarias, desapariciones forzadas, torturas, tratos inhumanos, violaciones sexuales; destrucción de nuestros escasos medios de producción y servicios, discriminación y exclusión, desplazados, la frustración de muchos niños y jóvenes.

7. En este contexto de conversión y arrepentimiento, la Iglesia en el Perú y todos los peruanos debemos pedir perdón por nuestros pecados de obra y omisión que permitieron y encubrieron la violación de los más elementales derechos humanos. Pedir perdón también por la corrupción pública o privada, el afán de lucro, las estructuras sociales injustas, la indiferencia, la marginación y el olvido de tantos hermanos y hermanas, de manera especial de los más pobres del Perú.

8. Sin embargo, no debemos desesperar. Contamos con la ayuda de Dios y con la reserva moral que todavía existe en nuestra Patria, para levantarnos y todos juntos forjar “nuevos cielos y nueva tierra, en la que habite la justicia” (2Pe 3,13).

Ir a las raíces de la injusticia

9. En 1968, los Obispos reunidos en Medellín denunciaron la existencia de “una situación de injusticia que puede

llamarse de violencia institucionalizada”; al mismo tiempo expresaron una profunda preocupación: “No hay que abusar de la paciencia de un pueblo”[1]. “A la luz de la doctrina social de la Iglesia se aprecia también, más

claramente, la gravedad de los pecados sociales que claman al cielo, porque generan violencia, rompen la paz y la armonía entre las comunidades de una misma nación, entre las naciones y entre las diversas partes del Continente”[2].

10. A pesar de los años transcurridos, lo que los Obispos del Perú dijimos en 1971 tiene validez para nuestros días: “Compartimos con las naciones del Tercer Mundo el ser víctimas de sistemas que explotan nuestros recursos económicos, controlan nuestras decisiones políticas, nos imponen la dominación cultural de sus valores y de su civilización de consumo. Esta situación, denunciada por el Episcopado Latinoamericano en Medellín, se refuerza y mantiene por la estructura interna de nuestros países, de creciente desigualdad económica, social y cultural, de perversión de la política que no sirve al bien de todos sino al de unos pocos”[3].

11. Para que ese tiempo de vergüenza nacional no se repita nunca más, “hemos de ir a las raíces de ciertas situaciones dolorosas”[4]. En otras palabras, hacen falta: “transformaciones globales, audaces, urgentes y

profundamente renovadoras”[5].

“Denles ustedes de comer”

12. No podemos quedarnos indiferentes e insensibles “cuando tantos pueblos tienen hambre, cuando tantos hogares sufren miseria, cuando tantos hombres viven sumergidos en la ignorancia, cuando aún quedan por construir tantas escuelas, hospitales, viviendas dignas de este nombre”[6].

13. También es bueno recordar las palabras del Papa Juan Pablo II: “¿Cómo no hacer atentos nuestros oídos y vigilantes nuestros corazones, comenzando a poner a disposición aquellos cinco panes y aquellos dos peces que Dios ha depositado en nuestras manos? Todos podemos hacer algo por ellos, llevando a cada uno la propia aportación. Ciertamente esto exige renuncias, que suponen una interior y profunda conversión. Es necesario, sin duda, revisar los comportamientos consumistas, combatir el hedonismo, oponerse a la indiferencia y a la exculpación de las responsabilidades”[7].

14. Tratándose de las reparaciones individuales o colectivas, tengamos presente el camino recorrido por nuestros hermanos y hermanas víctimas de la violencia política. “Toda falta cometida contra la justicia y la verdad entraña el deber de reparación, aunque su autor haya sido perdonado. Esta reparación, moral y a veces material, debe apreciarse según la medida del daño causado; y obliga en conciencia”[8]. En este

deber de reparación, se debe hacer una clara diferencia entre las reparaciones (individuales y colectivas) y los programas de desarrollo que corresponde realizar al Estado.

Por una reconciliación basada en la verdad y la justicia

15. Después de los acontecimientos dolorosos que hemos sufrido y siendo el Perú un pueblo mayoritariamente cristiano, debemos caminar hacia una reconciliación integral, basada en la verdad y la justicia. Esto implica reconciliarnos con Dios, con nosotros mismos, con el prójimo y con la naturaleza que nos rodea.

16. Reconciliación significa también reforma institucional, conversión personal, deshacer las murallas de la marginación, del racismo solapado, de la desigualdad, de la injusticia.

17. Sólo así, desde la mirada del Señor podemos hablar del perdón y la misericordia. En efecto, el perdón y la misericordia son la manera suprema de establecer la justicia y rehacer los lazos entre las personas. Recordemos que Dios le echa en cara a su pueblo su maldad, pero también le manifiesta el amor que le tiene (Os 2,21-22). Es Dios quien nos llama al arrepentimiento y a la conversión. Si este pueblo se arrepiente, el Señor le ofrece de antemano su perdón. La misericordia no es impunidad, es un llamado amoroso a la conversión.

18. La oración del “Padre nuestro” nos invita a perdonar, para que también nosotros recibamos el perdón de Dios: “Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”. El rencor y la sed de venganza atan, paralizan y alimentan una espiral de violencia y confrontación permanente. “El perdón no se opone a la justicia, sino a la venganza”[9].

Conclusión

19. Este tiempo de Adviento y Navidad es un momento particularmente apto “para que los adversarios se den la mano y los pueblos busquen la unión; que el perdón venza al odio y la indulgencia a la venganza”[10]. El perdón

es un signo distintivo del cristiano (Mt 5,43-48; Lc 6,27-36), no el odio y el rencor. No dejemos pasar la oferta de perdón y de vida nueva que trae consigo el día en que la Virgen María dio a luz a Jesucristo, nuestro hermano y redentor.

Lima, 13 de diciembre de 2003.

Los Obispos del Perú.

1. Medellín. Conclusiones. II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n.16. 1968.

2. Juan Pablo II. Exhortación Apostólica Postsinodal Iglesia en América, 56.

3. Documento de la Asamblea General del Episcopado sobre la justicia en el mundo, para el Sínodo de los

Obispos # 2. Agosto, 1971.

4. Juan Pablo II, Ayacucho, 1985.

5. Medellín. Conclusiones. II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, n.16. 1968.

6. Pablo VI. Carta Encíclica sobre el desarrollo de los pueblos, 1967, n.53.

7. Juan Pablo II. Mensaje para la Cuaresma de 1996.

8. Catecismo de la Iglesia Católica, 2487.

9. Juan Pablo II, Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz, 2002

10.Plegaria Eucarística sobre la Reconciliación II.

A nuestros colaboradores religiosos y laicos, asociaciones laicales vinculadas a la Compañía (Apostolado de la Oración, Asociación de Antiguos Alumnos, Comunidades de Vida Cristiana), Red Apostólica Ignaciana, congregaciones religiosas, bienhechores, familiares y amigos todos:

1.- Es misión constitutiva de la Compañía de Jesús promover la reconciliación. Según la Formula Instituti la Compañía se funda, entre otros fines, para “reconciliar a los desavenidos”. Por ello, en esta fiesta titular de la Compañía y consagrada por el Sumo Pontífice a celebrar la Jornada Mundial de la Paz queremos decir nuestra palabra como “servidores de la misión de Cristo” en el Perú sobre un hecho que ha marcado al país: el trabajo de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación y su informe final presentado el 28 de agosto pasado.

2.- Deseamos expresar nuestra gratitud a todos los miembros de la CVR y a sus colaboradores por el ingente esfuerzo realizado, en una misión que le encomendó el Estado, para revelarnos aspectos vitales de la realidad de nuestra patria que, por dolorosos, muchos prefieren ignorar o rechazar. Valoramos en particular la metodología empleada que permitió no sólo la participación de destacados especialistas sino de las mismas víctimas y familiares, muchos de ellos campesinos quechuahablantes o nativos indígenas quienes, a través de las audiencias públicas, nos han hecho sentir su voz.

3.- El informe nos muestra “la tragedia que sufrieron las poblaciones del Perú rural, andino y selvático, quechua y asháninka, campesino, pobre y poco educado” expresada en un número de víctimas mucho mayor al que temíamos y grados de violencia que nunca imaginamos. Pero, peor aún, el informe nos expresa también que esa tragedia “no fue sentida ni asumida como propia por el resto del país; ello delata, a juicio de la CVR, el velado racismo y las actitudes de desprecio subsistentes en la sociedad peruana a casi dos siglos de nacida la República”. La conclusión es clara: la superación de las condiciones que nos llevaron a tales niveles de violencia sólo podrá alcanzarse cuando corrijamos radicalmente nuestras actitudes y comportamientos racistas y etnocéntricos.

4.- La CVR atribuye, con toda razón, la principal responsabilidad de este período de vergüenza nacional a los grupos terroristas que iniciaron la guerra. Lamentablemente, el Estado no estuvo a la altura de la dignidad de las personas que dice defender. Por ello, es importante recordar la palabra del Papa en su mensaje del día de hoy: “La lucha contra el terrorismo no puede reducirse sólo a operaciones represivas y punitivas. Es esencial que incluso el recurso necesario a la fuerza vaya acompañado por un análisis lúcido y decidido de los motivos subyacentes a los ataques terroristas. Al mismo tiempo, la lucha contra el terrorismo debe realizarse también en el plano político y pedagógico: por un lado, evitando las causas que originan las situaciones de injusticia de las cuales surgen a menudo los móviles de los actos más desesperados y sanguinarios; por otro, insistiendo en una educación inspirada en el respeto a la vida humana en todas las circunstancias” (Un compromiso siempre actual: educar para la paz, 1º de enero de 2004, n. 8).

5.- La CVR reconoce el importante papel de “acompañamiento y protección de los peruanos golpeados por la violencia” desempeñado por las Iglesias. Nuestra presencia en la sierra central y en otros lugares vulnerables del país nos hizo actores y testigos de privilegio de estas acciones eclesiales. Sin embargo, la Iglesia -y nosotros con ella- admite que no hizo todo lo que estuvo a su alcance. Por ello nos unimos a nuestros obispos, en su reciente comunicado, para “pedir perdón por nuestros pecados de obra y omisión que permitieron y encubrieron la violación de los más elementales derechos humanos. Pedir perdón también por la corrupción pública o privada, el afán de lucro, las estructuras sociales injustas, la indiferencia, la marginación y el olvido de tantos hermanos y hermanas, de manera especial de los más pobres del Perú”. A la vez, consideramos con ellos que no hay perdón sin conversión y que ella nos debe llevar a “una reconciliación basada en la verdad y la justicia”. Reconciliación que significa “reforma institucional, conversión personal, deshacer las murallas de la marginación, del racismo solapado, de la desigualdad, de la injusticia” (Preparemos el camino del Señor, Lima, 13 de diciembre del 2003, nn 7 y 16).

6.- Las conclusiones del informe nos llevan a cuatro compromisos concretos:

a.- Una mayor coherencia con nuestra misión de buscar y hallar la reconciliación basada en la paz y la justicia. En tal sentido, todas nuestras obras apostólicas (sociales, pastorales, educativas, culturales, académicas, y comunicacionales) deben reflexionar sobre el Informe de la CVR de modo crítico e institucionalmente y readecuar sus idearios y proyectos apostólicos en función de las conclusiones que de él dimanan. Así mismo, deben plantearse acciones de apoyo exigidas por la solidaridad cristiana a las regiones más afectadas por la violencia.

b.- Desarrollar una educación promotora de “una cultura de paz y solidaridad”. Nuestras plataformas educativas deben recoger el Informe e implementar currículas y programas educativos en todos los niveles de modo tal que favorezcan el conocimiento de las diferentes realidades del país, el diálogo intercultural y la transmisión de valores éticos y ciudadanos para una auténtica convivencia democrática.

c.- Como servidores de la fe en un pueblo de rica vivencia religiosa queremos continuar anunciando la palabra de Dios y celebrando los sacramentos de la reconciliación que Dios ha confiado a su Iglesia. En la medida de lo posible, desde nuestras obras pastorales deseamos acompañar a la víctimas de la violencia y a sus familiares. Al mismo tiempo, deseamos ofrecer nuestras casas y obras al servicio de una acción eclesial de conjunto que promueva una mayor presencia de la Iglesia en las zonas afectadas.

d.- Esta misión también atañe a la calidad de nuestra vida religiosa, personal y comunitaria. Sólo seremos signos de un Perú nuevo si nuestras comunidades y obras se fortalecen como espacios de convivencia y diálogo de diferentes procedencias étnicas, de distintos sectores sociales y de diversas raíces culturales en la realización de una misma misión: “el servicio de la fe, la promoción de la justicia, la proclamación inculturada del evangelio y el diálogo interreligioso” (Congregación General 34, doc. 2).

7.- Finalmente, estos compromisos no lo podemos desarrollar solos. Por ello, queridos amigos, esta comunicación es también y al mismo tiempo una convocatoria. Un llamado a todos ustedes a colaborar juntos en esta misión y, sobre todo, a renovar nuestra esperanza en la construcción de un país nuevo que, como decía José María Arguedas, se encuentra “impaciente por realizarse”. Pidamos al Señor Príncipe de la Paz y a María Madre de los Desamparados que fortalezcan nuestra fe y bendigan nuestra acción con frutos de paz y de justicia.

Ernesto Cavassa, S.J.
Provincial

1º de enero de 2004
Fiesta de Santa María Madre de Dios y del Nombre de Jesús

Por lo demás, quien tiene la voz oficial de la Iglesia Católica es la Conferencia Episcopal Peruana, la cual, por cierto, avala las conclusiones de la CVR y con la cual AGP se acaba de crear un problema, con esto de la pena de muerte.